Religion und Rituale gehören seit Menschengedenken zum Menschsein und zur Deutung des menschlichen Daseins. Religion und das „Heilige“ (Rudolf Otto) gehören zusammen. Heilige Orte und Zeiten, Gegenstände und Personen, Symbole und Zeichen, Worte und Schriften nehmen den Menschen in die religiöse Sphäre hinein. Etymologisch wird der Begriff „religio“ verschieden gedeutet: Der antike römische Philosoph und Schriftsteller Cicero geht vom Verbum „relegere“ aus, was so viel bedeutet wie „sorgsam beachten“, „sorgfältig wahrnehmen“. Der christliche Schriftsteller Lactantius leitet das Wort Religion vom lateinischen Verbum „religare“ ab, das für „verbinden, zurückbinden“ steht. Thomas von Aquin erklärt den Begriff Religion als die „Bestimmung, die Hinordnung des Menschen zu Gott zu tragen“.

Die Gegenwart ist gekennzeichnet durch einen religiösen Pluralismus und eine zunehmende Säkularisierung aller Lebensbereiche. Die Kommerzialisierung bedroht nicht nur die Religion und die im Glauben eingewurzelte Lebensgestaltung des Menschen, sie gefährdet das Lebensgefühl und die Orientierung des Einzelmenschen wie der menschlichen Gesellschaft. Glaubenskrise und Säkularisierung stellen eine gewaltige Herausforderung für die Kirchen und Religionsgemeinschaften in der Gegenwart dar. Dazu kommt die starke Tendenz zur Privatisierung des Religiösen. Religion hat aber immer „Öffentlichkeitsanspruch“ . Das Christentum ist von der Bibel her auf die gesamte Schöpfung und damit in die Öffentlichkeit der Welt und aller Völker orientiert.

Seit Menschengedenken gehört zum Menschsein und damit zur Deutung des menschlichen Lebens die Religion. „Überall und zu allen Zeiten haben sich Menschen suchend, fragend und bittend an ihre Gottheit, an ihre Götter gewandt, um damit auch indirekt oder direkt die Sinnfrage ihres Lebens zu beantworten, eine Orientierung des Lebens zu finden.“^[189]

Das Wort „Religion“ kommt aus der lateinischen Sprache und wird allgemein als „Gottesfurcht“ interpretiert. Etymologisch^[190] wird der Begriff „religio“ verschieden gedeutet. Cicero leitet Religion vom Verbum „relegere“ ab, was so viel bedeutet wie „sorgsam beachten“, „sorgfältig wahrnehmen“. Er erklärt Religion deshalb als „die sorgfältige Beachtung all dessen, was zum Kult der Götter gehört“. Eine andere Deutung des Wortes „Religion“ gibt der antike christliche Schriftsteller Lactantius. Er leitet Religion vom lateinischen Wort „religare“ (= verbinden, zurückbinden) ab.

Diese Deutung vertritt auch Augustinus, für den die wahre Religion diejenige ist, „durch die sich die Seele mit dem einen Gott, von dem sie sich gewissermaßen losgerissen hat, in der Versöhnung wieder verbindet“. Die lateinischen Christen benutzten das Wort „Religion“ zur Weitergabe verschiedener griechischer Begriffe wie z. B. „threskeia“ (= heiliger Brauch, Gottesdienst), „eulabeia“ (= Gewissenhaftigkeit, Gottesfurcht), „eusebeia“ (= Frömmigkeit, Ehrfurcht vor Gott), „latreia“ (= Gottesdienst, heiliger Dienst, Kult). Bei den lateinischen Kirchenvätern wurde „religio“ schließlich zu einem zentralen theologischen Begriff, mit dem man das Verhältnis Gottes zum Menschen und die Beziehung des Menschen zu Gott bezeichnete. Religion ist eine spezifische Funktion des Menschseins. Religiöse Phänomene begegnen uns auf Schritt und Tritt in der Gesellschaft und im Lebenslauf. Die Funktion der Religion für Individuum und Gemeinschaft ist von vielschichtiger Bedeutung.^[191] Formal lässt sich Religion als ein Glaubenssystem beschreiben, das in Lehre, Praxis und Gemeinschaftsformen Antworten auf die drei Grundfragen des Menschseins gibt: Woher kommen wir? Wohin gehen wir? Woran können wir uns halten? Es geht also um Antworten und Erklärungen der Sinnfrage.

Die Antworten auf diese existenziellen Fragen des menschlichen Daseins werden in den verschiedenen Kulturen und zu verschiedenen Zeiten in je anderer Form geboten. Vereinfacht lassen sich von der Religionsgeschichte her zwei Grundlinien unterscheiden: „In Kulturen, die vor allem von der Natur her orientiert sind und in denen der Mensch sich und sein Leben primär als Teil des Naturgeschehens begreift, steht die Frage nach der Sinnhaftigkeit der Naturwelt oder der Ordnung des Kosmos im Vordergrund.“^[192] Demgegenüber begegnen in den insbesondere an der Geschichte und am menschlichen Handeln orientierten Kulturen die monotheistischen Religionen mit ihren Heilsvorstellungen und Heilserwartungen (Judentum, Christentum, Islam). Es handelt sich hierbei um Offenbarungsreligionen, in denen Gott sich „offenbart“, d. h., zu den Menschen spricht und zu den Menschen kommt. Am deutlichsten ausgeprägt ist dies im Christentum durch die Menschwerdung des Gottessohnes. Im Hebräerbrief wird das mit dem Satz auf den Punkt gebracht: „Viele Male und auf vielerlei Weise hat Gott einst zu den Vätern gesprochen durch die Propheten, in dieser Endzeit aber hat er zu uns gesprochen durch den Sohn, den er zum Erben des Alls eingesetzt und durch den er auch die Welt erschaffen hat; er ist der Abglanz seiner Herrlichkeit und das Abbild seines Wesens.“ (Hebr 1,1–3).

Thomas von Aquin erklärte den Begriff Religion vor dem Hintergrund der in der Bibel grundgelegten Schöpfungs- und Erlösungsordnung als „die Bestimmung, die Hinordnung des Menschen zu Gott zu tragen“; er „konnte somit folgern, daß alle, die nach dem letzten Grund und Ziel von Welt fragen, damit den Namen Gott verbinden, also religiös sind.“^[193] Das II. Vatikanische Konzil (1962–1965) spricht in Nr. 2 der „Erklärung über die Religionsfreiheit“ davon, dass alle Menschen als Personen von ihrem eigenen Wesen her fähig sind und sogar gedrängt werden, „die Wahrheit zu suchen, vor allem jene Wahrheit, die die Religion betrifft“.

Die gegenwärtige Situation ist gekennzeichnet durch einen religiösen Pluralismus und eine zunehmende Säkularisierung aller Lebensbereiche.^[194] Ein besonderes Problem stellt dabei die einseitige Akzentuierung des Ökonomischen dar. Die Kommerzialisierung bedroht nicht nur die Religion und die im Glauben eingewurzelte Lebensgestaltung, sie gefährdet das Lebensgefühl und die Orientierung des Einzelmenschen wie der menschlichen Gemeinschaft.

„In unserem vom Christentum durch Generationen geprägten Europa stellt sich heute die Frage, ob Religion noch Zukunft habe oder wie weit der Gottesglaube – der heute zu einer Gottesfrage geworden ist – das Welt- und Menschenbild von morgen noch bestimmen werde.“^[195] Glaubenskrise und Säkularisierung sind Phänomene der Gegenwart und stellen eine gewaltige Herausforderung für die Kirchen und Religionsgemeinschaften dar. Der Mensch mit seiner Frage nach dem Sinn seines Lebens steht damit vor vielen Fragezeichen.

„Angesichts unserer säkularisierten, religiös indifferenten Umwelt hat man allerdings oft übersehen, dass Religion vor allem mit dem Menschen und der menschlichen Gemeinschaft zu tun hat; man hat Religion zu ausschließlich als ein wissenschaftliches Gedankengebäude verstanden. Der religiöse Glaube aber braucht zwar ein religiöses Wissen, das sich in vielen Büchern finden lässt; das allein aber genügt nicht, denn Religion wurzelt im Menschen selber und ist so vor allem eine existentielle Frage.“^[196] Zum persönlichen Glauben gehört die persönliche Erfahrung in der eigenen Religion. „Erst in Verbindung mit persönlicher Erfahrung, mit persönlicher Religiosität im Sinne christlichen Glaubens und eines persönlichen Gebetes kann religiöses Wissen zu einer großen Bereicherung und Orientierung des Lebens werden.“^[197]

Unter diesem Titel hat der Grazer Bischof Egon Kapellari ein Buch veröffentlicht, in dem er den Festkreisen und Festtagen des Kirchenjahres auf den Grund geht und ihren Sinn deutet.^[198] Darin schreibt er im Vorwort: „Zeit wird im Laufe eines einzelnen Lebens, aber auch im Wechsel der Epochen sehr unterschiedlich erlebt. Kurzweiligkeit und Langeweile, Freude und Schmerz wechseln einander im Fluss der Zeit ab. Dichter, die tiefer erfühlen und sagen können, was eine Epoche besonders prägt, haben das Charakteristische an ihrer Zeit manchmal mit einem einzigen Wort ausgedrückt. So hat Friedrich Hölderlin von einer ‚dürftigen Zeit‘ und auch von einer ‚bleiernen Zeit‘ gesprochen. Marie Luise Kaschnitz nannte die von wachsender Beschleunigung bestimmten Jahrzehnte seit dem II. Weltkrieg eine ‚reißende Zeit‘. Von einer ‚erfüllten Zeit‘ spricht der Apostel Paulus im Brief an die Galater: ‚Als die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau‘ (Gal 4,4). Gott ist in Christus in einer neuen Weise in die Menschenwelt eingetreten. Die Begegnung mit ihm kann die Zeit der Welt verwandeln in eine ‚hochwillkommene Zeit‘, wie ebenfalls Paulus gesagt hat.“

Im Laufe von Jahrhunderten ist das liturgische Jahr entstanden und mehr und mehr ausgebaut und bereichert worden. „Es ist eine Einladung an die Christen, die Distanz von 2000 Jahren aufzuheben, die seit der Geburt Jesu Christi vergangen sind. Eine Einladung ‚gleichzeitig‘ zu werden mit dem, was damals geschehen ist – zu Weihnachten in Bethlehem und zu Ostern und Pfingsten in Jerusalem.

Das Kirchenjahr als Zeitmaß der Kirche und das Kalenderjahr als Zeitmaß der Zivilgesellschaft stimmen in ihrem Ablauf nicht überein. Advent, Weihnachten, Fastenzeit, Ostern und Pfingsten sind aber auch heute über den Kreis der tief im Glauben verwurzelten Christen hinaus prägend, auch wenn ihre Prägekraft sehr unterschiedlich ist. Die Redensart ‚Ich habe keine Zeit‘ ist eines der Stigmata unserer Epoche. [...] Wer Gott in seinem Leben Raum gibt, der gewinnt Zeit, erfüllte Zeit.“^[199] Unter Kirchenjahr versteht man „das feiernde Gedächtnis der Heilstaten Gottes in Jesus Christus im Ablauf des Jahreskreises“. „Die Kirche feiert im Jahreskreis das ganze Mysterium Christi: Von der Menschwerdung bis Pfingsten und bis zur Erwartung der Wiederkunft des Herrn.“^[200]

Im Kirchenjahr steckt eine wunderschöne und höchst weise Pädagogik: Der einzelne Mensch mit seiner sozialen Verflochtenheit in Familie, Gemeinde, Hausgemeinschaft, Verein usw. wird durch das Leben Jesu geführt, aber auch durch die bedeutsamen Etappen der Heilsgeschichte und erfährt dabei, wie er selbst hineingenommen ist in die Gemeinschaft mit dem lebendigen Gott und zugleich des pilgernden Gottesvolkes auf Erden. Kirche als „Weggemeinschaft des Glaubens“^[201] wird so für den Einzelnen zur Heimat. Vertieftes Achten auf das Kirchenjahr bereichert das menschliche Leben. Der religiöse Mensch weiß um den tiefen Sinn des Wortes, das der Priester bei der Segnung der Osterkerze in der Osternacht spricht: „Sein ist die Zeit und die Ewigkeit.“

Neben der Liturgie kommt begreiflicherweise deshalb der Pflege der Bräuche in Verbindung mit dem Kirchenjahr eine besondere Bedeutung zu. „Viele Jahrhunderte hindurch gab das Kirchenjahr den Rhythmus an. Der Ablauf der kirchlichen Feste prägte das Lebensgefühl der Menschen. Das Kirchenjahr war wie ein Haus, das für alle Wechselfälle des Lebens Zimmer bereit hielt. Rund um das Haus aber bildete sich der phantasievolle Garten des Brauchtums. Heute wirkt das Kirchenjahr manchmal wie ein vergessenes altes Haus an der schnellen Straße des modernen Lebens. Viele Menschen haben noch eine Ahnung davon, wie einige seiner wichtigsten Räume aussehen. Aber die Architektur als Ganzes kennen sie nicht. Sie kennen Weihnachten und Ostern, sie feiern Taufe und Erstkommunion. Aber die inneren Zusammenhänge, die entscheidenden Verknüpfungen mit dem von Gott geschenkten Heil sind ihnen verlorengegangen.“^[205] Die Feier des Kirchenjahres ist so wie die Feier der Sakramente im Lebenslauf immer ein schönes Angebot und eine große Chance, sich mit Gott und der Kirche eins zu wissen, neu zu verbinden und Kraft, Freude und Trost zu schöpfen.

Vom Kirchenjahr und von der Liturgie her bekommt der einzelne Mensch, der wissend und emotional mitfeiert, Kraft für die Bewältigung seines Daseins und Orientierung für den weiteren Lebensweg. „Das Kirchenjahr hat therapeutische Wirkung, weil es die Vergangenheit nicht auf der Müllkippe der Gegenwart verkommen läßt, sondern sie schätzt und ihre Werte hütet. Aber das Kirchenjahr verschanzt sich auch nicht hinter den nostalgischen Erinnerungen, um so der Zukunft aus dem Weg zu gehen. Die Geschichte Gottes mit seinem Volk, die wir im Kirchenjahr feiern, wird vielmehr zum Grundriß, der uns zeigt, wie wir die Zukunft bauen können. Darum lohnt es sich, unser Kirchenjahr zu entdecken, es zu leben und dafür zu sorgen, daß unsere Tage nicht nur von Terminen bestimmt sind – sondern von Ereignissen.“^[206]

Gesellschaft und Kirche, Mensch und Religion sind in ihrem Verhältnis zueinander stets in Bewegung. „Es gibt Zeiten einer weitgehenden Deckungsgleichheit, aber auch die Erfahrung eines schroffen Gegenübers. Dazwischen gibt es viele Modelle, die von einem reichen und vielschichtigen Beziehungsgeflecht Zeugnis geben. Heute besteht die Gefahr, daß die Gesellschaft sich in hochgradig verselbständigte Einzelsegmente auflöst. Die Kirche erscheint dann wie ein beliebiger Sektor unter verschiedenen Lebensbereichen, wie z. B. Arbeit, Freizeit, Wirtschaft, Sport. In einem solchen Beziehungsgefüge sieht es so aus, als ob die Kirche gleichsam eine Nische besetzen könnte, wo bestimmte Service-Leistungen notwendig sind, für die sonst niemand da ist und die immer mehr an den Rand des gesellschaftlichen Lebens gedrängt werden: Anfang und Ende des Lebens, schwere Krankheit, Schuld, unsichtbares Leid, Katastrophen. Die Kirche wäre so ein partikulärer Sektor des gesellschaftlichen Lebens, jedoch ohne grundlegende Bezüge zu den anderen Subsystemen der Gesellschaft. Erst recht fehlte der Bezug zu einem Ganzen.

Eine solche Situation, die freilich nie chemisch rein verwirklicht ist, wäre für Kirche und Gesellschaft schädlich. Die Gesellschaft würde sich unter solchen Bedingungen immer mehr auflösen in eine Vielzahl nebeneinander bestehender, konkurrierender oder auch gleichgültiger Lebensbereiche, die jeweils nur eine verdichtete Repräsentation bestimmter einzelner Interessen wären. In letzter Konsequenz wäre es dann wenig sinnvoll, überhaupt nach einem Ganzen und erst recht nach allen gemeinsamen Grundlagen zu fragen. Gemeinsame Werte schrumpften jedenfalls immer mehr auf den kleinsten Nenner zusammen. Der Sinn für Gemeinwohl würde austrocknen. In einer solchen gesellschaftlichen Situation würden auch die elementaren Lebensbereiche von Kirche eingeschränkt. Sie würde die Anknüpfungsmöglichkeiten an eine Sinnorientierung des gesellschaftlichen Lebens verlieren und am Ende selber als eine Einrichtung dastehen, die – wenn nicht nur ein Relikt aus der Vergangenheit – nichts wäre als ein Lobbyist unter anderen.

In einer solchen Situation besteht die Gefahr, daß die Gesellschaft sich immer mehr atomisiert, während die Kirche weltloser wird und in ein Getto abgedrängt wird. Das einzige Bindemittel scheint noch die Politik zu sein, die unter diesen Umständen oft nur als das Ringen um die Macht zur Durchführung der jeweils eigenen Interessen oder auch Ideologien begriffen wird. In der Gesellschaft gilt so nur das als relevant, was in diesem Horizont politisch interessant erscheint. Dabei wird Politik selbst zum einzig tragenden Horizont menschlichen Daseins, in dem alles bestimmt wird. Damit wird aber Politik in ihren Möglichkeiten maßlos überschätzt sowie zu einer Heilslehre emporgesteigert – und enttäuscht gerade durch diese Übersteigerung um so mehr.“^[212] Für den Christen und damit für die Kirche als Religions- und Glaubensgemeinschaft gehört beides spannungsvoll zusammen: Glauben bezeugen und Gesellschaft gestalten.