Feste und Feiern bilden eine grundlegende und unzerstörbare Kategorie der menschlichen Kultur- und Religionsgeschichte. Feste sind im Spielraum gesamtmenschlicher Lebensvollzüge Mittel, Ziel und Höhepunkt menschlicher Daseinsbewältigung. Es gehört zur Natur des Menschen, dass er arbeitet und feiert. Der Begriff „Kultur“ kommt vom lateinischen Wort „colere“, das so viel bedeutet wie Land bebauen, bewohnen, aber auch verehren, pflegen. Der religiöse Kult umfasst demnach den gesamten Umgang des Menschen und seiner religiösen Gemeinschaft mit den ihn bestimmenden höheren Mächten und Gottheiten; der Kult ist die Ausdrucksform der Pflege lebendiger Gottesbeziehung, individuell wie gemeinschaftlich. Fest und Feier gehören „lebensnotwendig“ im wahrsten Sinn des Wortes zum Menschen, d. h. die Not des Lebens wendend. Das menschliche Dasein besteht nicht nur aus Werktagen, aus reiner Arbeitszeit. Das Erlebnis des Festes hebt den Menschen aus dem Einerlei des Alltages heraus.

Vom alten griechischen Philosophen Demokrit stammt der Satz: „Ein Leben ohne Feste ist wie ein langer Weg ohne Gasthäuser!“ Er will damit sagen: Der einzelne Mensch braucht in seinem Lebenslauf regelmäßig auch Zeiten, wo er innehalten, Rast machen und Einkehr halten kann – bei sich selbst, bei anderen und vor allem mit anderen, die ihn spüren lassen: Es ist gut, dass es dich gibt, dass wir dich haben; wir teilen die Freude des Lebens mit dir! Das eigene Leben, das Miteinander in Haus und Gemeinde, in Nachbarschaft und Verein, aber nicht weniger das religiöse Leben in Familie und Pfarrgemeinde bietet viele Gelegenheiten, ein Fest zu feiern und dieses Angenommensein zu erfahren.

Die meisten religiösen Feste wie Weihnachten, Ostern, Pfingsten sind vom Gedanken der Erinnerung getragen. Jedes Jubiläum, das wir feiern, jeder Jahrtag, den wir begehen, jeder Geburtstag, zu dessen Feier wir eingeladen werden, ist ein Hereinnehmen eines einmal geschehenen Ereignisses in die Gegenwart. Man nennt dies die „anamnetische Funktion“ des Festes. Eine zweite Gruppe von Festen und Feiern ist jahreszeitlich bedingt und kosmosbezogen; hierzu zählen die Feste um Aussaat und Ernte, die Feste zu den Lebenswenden wie Geburt, Hochzeit und Tod. Auch die Feier des Eintrittes bzw. der Aufnahme in eine Gemeinschaft, die Übertragung oder die Übernahme eines Amtes, Feiern, die mit dem Beruf zusammenhängen, Begrüßungs- und Abschiedsfeiern gehören in diese Kategorie. Man nennt dies die „konsoziative Funktion“ eines Festes.

Feste haben ihren Nährboden immer in der menschlichen Gemeinschaft; sie führen auf die Gemeinschaft hin, sie stiften und vertiefen Gemeinschaft (in Familie und Gemeinde). Feste wachsen aus der Gemeinschaft heraus und vermitteln dem Einzelnen die beglückende Erfahrung mitmenschlichen Angenommenseins. Schließlich bewahren Fest und Feier den Menschen vor Vereinsamung und Verbitterung und fordern ihn heraus, selbst aktiv mitzuwirken und sich mit seinen Begabungen und Talenten einzubringen und auf diese Weise die Kräfte seines Geistes und Gemütes nicht zu verbergen, sondern im biblischen Sinn „auf den Leuchter“ zu stellen und anderen davon mitzuteilen. Feste und Feiern leben aus der Tiefe des Menschen selbst, nicht nur aus seinem Verstand, sondern vielmehr aus den Kräften des Herzens. Für sich allein kann niemand ein Fest feiern. Ein Fest kann es nur in der Verbundenheit mit anderen geben.

Fest und Feier haben seit Menschengedenken ihre Verankerung in Gott, dem Schöpfer und Erlöser des Menschen. Feste sind daher immer Ausdruck und Antwort auf die Fragen: Woher kommen wir? – Wohin gehen wir? – Woran können wir uns halten? In den Festen des Glaubens und der religiösen Gemeinschaft artikuliert der Mensch seine Verwurzelung in Gott und auf Gott hin, berühren einander Zeit und Ewigkeit, Erde und Himmel. Fest und Feier sind deshalb ein „Vorgeschmack für den Himmel“ oder die „ewige Glückseligkeit“, die in der Bibel an mehreren Stellen mit dem Bild des ewigen Festmahles oder des himmlischen Hochzeitsmahles umschrieben wird.

Die Fähigkeit, Feste feiern zu können, hängt davon ab, welches Gespür die Menschen für den Rhythmus der Vorgänge in der Natur, im Jahreslauf und im Gang des liturgischen Feierns des Kirchenjahres haben. Ein Fest beginnt schon lange, bevor es gefeiert wird. Auf Weihnachten bereitet der Advent, auf Ostern die Fastenzeit vor; jeder Sonn- und Feiertag beginnt mit dem Vorabend. Für die Feste und Feiern im Leben eines Menschen gibt es eine Phase der Einstimmung und Hinführung: Taufgespräch zur Taufe, Vorbereitung der Erstkommunion durch Tischmütter, Hinführung zur Firmung durch Firmhelfer, eine Hochzeit wird durch verschiedene Elemente von langer Hand vorbereitet, das christliche Begräbnis durch die Totenwache an den Vorabenden. Eine Feier kann aus einem überraschenden Entschluss oder Ereignis entstehen, ein Fest hingegen erwächst nie aus der Spontaneität. Feste erwachsen aus dem Anlass einer Gemeinschaft, eines Natur- oder Lebensereignisses, aus der Kommunikation mit Natur, Mitmensch und Gott.

Feste und Feiern bilden eine primäre und unzerstörbare Kategorie der menschlichen Kultur- und Religionsgeschichte.^[896] Feste sind im Spielraum gesamtmenschlicher Lebensvollzüge Mittel, Ziel und Höhepunkt menschlicher Daseinsbewältigung. Es gehört zur Natur des Menschen, dass er arbeitet und feiert. Der Begriff „Kultur“ kommt vom lateinischen Wort „colere“ = Land bebauen, bewohnen, aber auch verehren, pflegen. Der religiöse Kult umfasst demnach den gesamten Umgang des Menschen und seiner religiösen Gemeinschaft mit den ihn bestimmenden höheren Mächten und Gottheiten; der Kult ist die Ausdrucksform der Pflege lebendiger Gottesbeziehung, individuell wie gemeinschaftlich. Fest und Feier gehören „lebensnotwendig“ (im wahrsten Sinn des Wortes) zum Menschen, das heißt die Not des Lebens wendend. Das menschliche Dasein besteht nicht nur aus Werktagen, aus reiner Arbeitszeit. Das Erlebnis des Festes hebt den Menschen aus dem Einerlei des Alltags heraus.^[897]

Vom griechischen Philosophen Demokrit stammt der Satz: „Ein Leben ohne Feste ist wie ein langer Weg ohne Gasthäuser!“ Er will damit sagen: Der einzelne Mensch braucht in seinem Lebenslauf regelmäßig auch Zeiten, wo er innehalten, Rast machen und Einkehr halten kann – bei sich selbst, bei anderen und vor allem mit anderen, die ihn spüren lassen: Es ist gut, dass es dich gibt, dass wir dich haben; wir teilen die Freude des Lebens mit dir! Das eigene Leben, das Miteinander in Haus und Gemeinde, in Nachbarschaft und Verein, aber nicht weniger das religiöse Leben in Familie und Pfarrgemeinde bietet viele Gelegenheiten, ein Fest zu feiern und dieses Angenommensein zu erfahren.

Der Glaube, das heißt die religiöse Identität, bietet vielerlei Gelegenheiten zum Feiern. Für den religiösen Menschen ist der Kalender mehr als eine Zählung und Aneinanderreihung von Tagen, Wochen und Monaten, er wird vielmehr zum Festkalender. Die Bezeichnungen „Fest“ und „Feier“ stammen hauptsächlich aus dem religiösen Bereich. Das Wort „Fest“ (fas, dies festivus) kommt vom Lateinischen und bedeutete im Alltag der Römer den Tag der Arbeits- und Gerichtspause, um sich der religiösen Feier zu widmen. Ebenso kommt der Begriff „Feier“ aus dem Lateinischen (feriae) und bezeichnete ursprünglich den Ruhetag bzw. die Zeit, an der keine Geschäfte verrichtet werden durften. Feste und Feiern sind religionsgeschichtlich eng mit rituellen Handlungen verbunden und bringen zwei grundlegende menschliche Bedürfnisse zum Ausdruck: den Transzendenzbezug und die Hinordnung auf die Pflege gemeinschaftlicher Beziehungen.

Feste und Feiern gliedern in allen Kulturen die Zeit und geben dem Jahreslauf wie dem Lebenslauf eine feste Struktur. Dies gilt auch für die Gestaltung menschlicher Lebensräume, die durch Fest und Feier ihre Bedeutung, ihren Charakter, ihre Bestimmung und ihren Schmuck bekommen. Feste markieren zudem wichtige Punkte, Stationen und Abschnitte des menschlichen Daseins. Die Gemeinsamkeit des festlichen Erlebens, die gleiche Erfahrung des sich über den Alltag Erhebens fördert die Einheit und Stabilität der Gemeinschaft. „Das Fest stellt sich in seiner idealtypischen Reinheit als eine Vergemeinschaftungsform dar“.^[898]

Im Unterschied zum Fest liegt einer Feier „immer eine bewußt ausgearbeitete Idee oder ein Weltbild zugrunde“. Traditionen werden gepflegt und Werte ins Bewusstsein geholt. Riten und Zeremonien sind für das Gelingen einer Feier notwendig. So sehr Fest und Feier zu unterscheiden sind, haben sie doch einen engen Bezug aufeinander und bedingen einander. Der Grund für eine Differenzierung von Fest und Feier liegt in deren sozialen Bedeutungen und Funktionen. Beide gehören zur Fülle der Wirklichkeitserfahrung des Menschen, zeigen aber unterschiedliche Möglichkeiten zur Bewältigung der alltäglichen Wirklichkeit. Die Feier gibt dem alltäglichen Handeln Sinn und Bedeutung und das Fest hebt die alltägliche Wirklichkeit heraus.

Die moderne philosophische Anthropologie hat überzeugend dargelegt, dass Ideen, Werte und Weltbilder unmittelbar zum Wesen des Menschen gehören. Es ist ihm von Natur aus aufgegeben, aktiv zur Welt Stellung zu beziehen und sein Leben sinnvoll zu gestalten. Eine Feier ist der soziale Ort, wo dem Menschen diese Ideen, Werte und Weltbilder bewusst werden, wo er sich der persönlichen Ziele und Zwecke seines Lebens vergewissern kann. Für J. A. Jungmann ist „Gemeinschaft immer Versammlung um Werte“. Die Feierkultur in Gemeinde und Familie wird zum Spiegelbild für die Werte, die das Zusammenleben bestimmen.

Eine christliche Definition des Festes wurzelt in dem biblischen Grundsatz: Das Fest ist „der Tag, den Gott gemacht hat“ (vgl. Ps 117,24). Der Mensch kann die Feier machen und gestalten, aber nicht den Grund und den Anlass zum Fest. Der katholische Philosoph Josef Pieper hat den Satz geprägt: „Ein Fest feiern heißt: die immer schon und alle Tage vollzogene Gutheißung der Welt aus besonderem Anlaß auf unalltägliche Weise begehen.“^[899] Im Fest bestätigt der Mensch sein grundsätzliches „Ja zum Leben“, seine Freude über die Welt im Ganzen und über das Dasein des Menschen selbst. Den tiefsten Grund aller Festfreude und überhaupt des Anlasses ein Fest zu feiern, sieht Josef Pieper darin, „dass die Welt und das Dasein im Ganzen uns etwas Gutes und Geliebtes sind, dass uns die schlechthin universale Zustimmung und Bejahung gelingt, welche sagt: Alles, was ist, ist gut; und es ist gut, zu sein.“^[900] Ohne Bejahung des Daseins gibt es kein Fest!

Dieses „Einverständnis mit allem, was ist“, entspricht dem „sehr gut“ des Schöpfers, das dieser am siebten Tag gesprochen hatte. Im Fest bekräftigt der Mensch die Gutheit des Seins durch die Antwort der Freude. Feste werden so zu „Haltepunkten im menschlichen Leben, die bewußt machen, daß das Leben sinnvoll und etwas Schönes ist“.^[901] Josef Pieper erzählt vom Erlebnis eines wochenlangen indischen Festes, bei dem ihm ein orthodoxer Hindu auf seine Frage, „über was denn die Menschen sich freuen, die großartige Antwort gegeben (hat): ‚Es ist die Freude, ein Geschöpf zu sein, das Gott aus Freude geschaffen hat.‘“^[902]

Seit dem Schöpfungsbericht, in dem es heißt, dass alles „sehr gut“^[903] war, was Gott geschaffen hatte, hat der Mensch Grund zum Feiern! Weil er selbst – der Mensch – Gottes Ebenbild ist und sehr gut geschaffen wurde, bedenkt dies der Mensch dankbar und froh und ruft sich das „Geschenk des Erschaffenseins“ immer wieder neu in Erinnerung. Als Geschenk freilich – auch das ist eine bedenkenswerte Sache – sind sämtliche Anlässe der großen Festtage gedacht: die Überwindung des Todes; das Glück, da zu sein; die Teilhabe am göttlichen Leben: All das ist einfach Geschenk. „Und weil niemand sich selber etwas schenken kann, darum kann es kein wirkliches Fest geben, das ganz und gar menschliche Gründung und in solchem Sinn reines ‚Menschenwerk‘ wäre.“^[904]

Aber nicht nur im „Rückblick“ sozusagen auf die Schöpfung und den Schöpfer, sondern auch im „Ausblick“ auf das letzte Ziel, die ewige Vollendung und Erfüllung des Lebens haben die christlichen Feste ihre Sinnstiftung und Bedeutung: „Christliche Feste sind Feste der Erwartung und des Dankes. Im Mittelpunkt steht ein verheißener, zukünftiger, besserer Zustand, auf den hin alles ausgerichtet wird und neben dem unser endliches Leben verblasst. Alles Erdenleben und alle Erdenfeste sind lediglich ein Abglanz all dessen, was da einmal über uns hereinbrechen wird oder an dem wir teilhaben dürfen – je nachdem, wie dereinst entschieden worden sein wird.“^[905]

Jedes Fest hat einen besonderen Anlass bzw. ist aus einem besonderen Ereignis entstanden und herausgewachsen. Es gibt Ereignisse im Jahreslauf, im Lauf der Geschichte und im Lebenslauf des Menschen, die von so einschneidender und das Leben und Geschick unseres Daseins wendender Bedeutung und Tragweite sind, dass sie der Mensch vor dem Vergessen bewahren und aus der Vergangenheit in die Gegenwart hereinholen will. Ein vergangenes Ereignis soll durch die Kraft der Erinnerung vor dem Vergessen bewahrt bleiben und in einem gegenwärtigen festlichen Geschehen weiterwirken.

„Natürlich werden die Feste vom Menschen nicht nur begangen und gefeiert, sondern auch eingerichtet, von der Festsetzung auf einen bestimmten Kalendertag bis zur konkreten Gestaltung des festlichen Tuns. Die Feier kann also der Mensch in gewissem Sinn selber machen, aber nicht das zu Feiernde, nicht den festlichen Anlaß und den Grund zum Feiern. [...] Unverfügbar ist aber, wohl zu bedenken, nicht nur der Grund und Anlaß des Festes, sondern auch seine Frucht. Was für einen Sinn hätte sonst der uns völlig vertraute, uralte Menschenbrauch, einander zu den großen Festen Glück zu wünschen? Was für ein Glück? Es ist schwer zu beschreiben, obwohl es dafür viele Namen gibt. Was eigentlich wünschen wir einander denn sinnvollerweise in den herzlichen Weihnachtswünschen? Gesundheit, ungetrübtes Miteinander, Gedeihen der Kinder, Erfolg und sogar – warum auch nicht? – guten Appetit zum Feiertagsschmaus. Aber das in Wahrheit Wünschens-Werte ist doch wohl das Gelingen der festlichen Feier selbst, nicht nur, was sie von außen bereichert und schmückt, nicht die Zugaben, sondern die Gabe, die den Menschen als innere Frucht des Festes zugedacht ist: Erneuerung, Verwandlung, Verjüngung, Wiederherstellung, Wiedergeburt.“^[906]

Nach christlicher Glaubensüberzeugung wird der gläubige Mensch von kirchlichen Festen und Feiern nicht nur gehalten, sondern Feste und Feiern heiligen seinen Lebenswandel und bestimmen seinen Lebensrhythmus. Die Kirche entfaltet in feierlicher Form das gesamte Mysterium des Glaubens. Schöpfungs- und Erlösungsordnung prägen den Lebensstil der christlichen Kultur.

Der Sonntag als Tag des Herrn – der Wochenrhythmus geht auf den biblischen Schöpfungsbericht zurück (vgl. Gen 1) – ist der Eckpfeiler der christlichen Feierkultur. Als „Herrentag“ ist er der Urfeiertag der Christen, der den Sinn der Zeit offenbart.^[910] Er ist als Tag des auferstandenen Christus und Tag der Kirche zum Tag der Freude, der Ruhe und der Solidarität der Menschen geworden. „Die eucharistische Versammlung ist das Herz des Sonntags.“ (Johannes Paul II.). An diesem wöchentlich wiederkehrenden Festtag soll der Mensch zum Sinn seines Lebens finden und Kraft für den Werktag schöpfen.

Neben dem Sonntag prägt das Kirchenjahr mit seinen Festkreisen den Jahres- und Lebenslauf der gläubigen Menschen. Die terminliche wie inhaltliche Festlegung des liturgischen Jahres hebt den Gemeinschaftscharakter hervor, denn sie entzieht das Fest der Beliebigkeit des Einzelnen. Durch Vorgaben schafft das Kirchenjahr Heimat, Geborgenheit und Identität in Raum und Zeit und hält Zeiträume offen für die „Zustimmung zur Welt“ (Josef Pieper). Die Kirche entfaltet im Laufe des Jahres das grundlegende Erlösungsthema, „das ganze Mysterium von der Menschwerdung und Geburt bis zur Himmelfahrt, zum Pfingsttag und zur Erwartung der seligen Hoffnung und der Wiederkunft des Herrn.“^[911] Bei der Feier der Mysterien Christi im Jahreskreis hat die Verehrung der Gottesmutter einen hohen Stellenwert, der sich in den Marienfesten der Unbefleckten Empfängnis (8. Dezember), der Gottesmutterschaft (1. Jänner), der Verkündigung des Erlösers (25. März), der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel (15. August) und der Geburt der allerseligsten Jungfrau und Gottesmutter (8. September) manifestiert. „In diesen Kreislauf des Jahres hat die Kirche auch die Gedächtnistage der Martyrer und der anderen Heiligen eingefügt.“^[912]

Die tragenden Pfeiler des Kirchenjahres sind der Weihnachts- und der Osterfestkreis. Der Begriff „Festkreis“ ist eine verhältnismäßig junge Bezeichnung für einen Zeitraum innerhalb des liturgischen Jahres. Jeder Festkreis hat ein bestimmtes Hochfest zum Mittelpunkt, um den sich noch weitere Feste und Zeiten gruppieren, die sich inhaltlich auf das Hochfest beziehen. Zwischen dem Oster- und dem Weihnachtsfestkreis liegt die „Zeit im Jahreskreis“ mit den fortlaufend gezählten Sonntagen (33 oder 34 Wochen), aufgegliedert in zwei Phasen: erstens von der Erscheinung des Herrn (6. Jänner) bis zum Aschermittwoch (1. Phase) und zweitens vom Pfingstmontag bis zum 1. Adventsonntag (2. Phase).

Karl-Heinz Bieritz spricht von sechs prägenden Kräften, die verantwortlich sind für die Strukturierung der liturgischen Gestalt des Kirchenjahres:^[913]

Ein Fest beginnt lange schon, bevor es gefeiert wird. Oftmals gibt es auf ein großes Fest hin eine lange Vorbereitungszeit (Advent auf Weihnachten, Fastenzeit auf Ostern hin). Jeder Sonntag und Feiertag beginnt eigentlich mit dem Vorabend. Feste und Feiern des Lebens haben eine Phase der Einstimmung und Hinführung: Taufgespräch zur Taufe, Vorbereitung der Erstkommunion durch Tischmütter, Hinführung zur Firmung durch Firmhelfer, Vorbereitung einer Hochzeit von langer Hand, die Totenwache an den Vorabenden als Vorbereitung auf das christliche Begräbnis. Ein Fest erwächst nie aus der Spontaneität; hingegen kann eine Feier sehr wohl aus einem überraschenden Entschluss oder Ereignis entstehen.

Feste erwachsen aus dem Anlass einer Gemeinschaft, eines Natur- oder Lebensereignisses, aus der Kommunikation mit Natur, Mitmensch und Gott. Im Grunde werden deshalb drei Hauptgruppen von Festen unterschieden: Übergangsfeste (Übergänge im Lebenszyklus des einzelnen Menschen), Naturfeste (stehen in Verbindung mit der Sonnenwende im Sommer und Winter als kritische Angelpunkte des Jahres; in den bäuerlichen Kulturen stehen die wirtschaftlichen Tätigkeiten und die Feste in besonders enger Beziehung) und heilsgeschichtliche Feste (diese haben in den Erlösungsreligionen ihren hohen Stellenwert; „sie sind die Erinnerung an das Eingreifen Gottes oder an Ereignisse im Leben von religiös bedeutsamen Gestalten (Stifter, Heilige)“.^[915]

Daher wiederholen sich zu bestimmten Zeitpunkten bestimmte Feste immer wieder, wobei das Jubiläum stets an ein einmaliges gefeiertes Ereignis anknüpft, um dieses in die Gegenwart hereinzuholen und seine Bedeutung zu erneuern. „Zum Fest gehört eine Art Wiederkehr. Wir reden zwar von wiederkehrenden Festen im Unterschied zu einmaligen Festen. Die Frage ist, ob das einmalige Fest nicht eigentlich selbst immer nach seiner Wiederholung verlangt. Wiederkehrende Feste werden nicht so benannt, weil sie in eine Zeitordnung eingetragen werden, sondern umgekehrt, die Zeitanordnung entsteht durch die Wiederkehr der Feste.“^[916]

Feiern von Segnungen haben im privaten wie im öffentlichen Leben einen bedeutsamen Stellenwert. Das Segnen gehört zu den Urgesten des Menschen und ist in allen Religionen anzutreffen. Es nimmt in vielfältigen Ritualen Gestalt an und prägt die Bräuche der Menschen im Kreis der Familie und im größeren Ganzen des Stammes, der Sippe, der Gemeinde und eines Landes. Diese Segnungen sind stark vom religiösen Empfinden der Menschen getragen und haben auch in der Gegenwart große Bedeutung. Der einzelne Mensch wie die Gemeinschaft der Familie, der Nachbarschaft, des Dorfes, der Pfarre und der Gemeinde erfahren sich als „segensbedürftig“. Dies ist eine interessante und sehr alte Erfahrung der Menschen. Dahinter stehen die dem Menschen innewohnende Sehnsucht und das Verlangen nach Heil, Schutz, Glück und Erfüllung des Lebens. Deshalb sprechen sich Menschen auch gerne gegenseitig Segen zu und wünschen sich Gutes, Gesundheit, Glück und Erfolg. Jede Gratulation ist im Grunde von dieser wohlmeinenden Mentalität und Intention getragen.

Segnungen sind Zeichenhandlungen, die das Leben von Einzelpersonen genauso wie der menschlichen Gemeinschaft im privaten wie im öffentlichen Bereich aus dem Glauben deuten und gestalten. Manche Segnungen machen in besonderer Weise auf die Geheimnisse des Glaubens aufmerksam und tragen dazu bei, dass Glaubensinhalte besser verstanden und tiefer empfunden werden. Bestimmte Segnungen sollen helfen, Existenzängste zu überwinden oder abzubauen, Hoffnung und Zuversicht zu wecken, dass der Mensch nicht auf sich allein gestellt ist. Das Wort von Alfred Delp bietet dazu eine schöne Motivation: „Lasst uns dem Leben trauen, weil wir es nicht allein zu leben brauchen, sondern weil Gott selbst es mit uns lebt!“

In den Segnungen werden die von Gott geschaffenen Dinge als „Gaben aus Gottes Hand“ gedeutet und als Zeichen zur Förderung des leiblichen und geistlichen Wohles des Menschen geschätzt und gewürdigt. „So werden die Gaben der Schöpfung und das Werk des Menschen zum Anlaß, sich zu Gott hinzukehren, ihm zu danken, ihn zu preisen und ihn um Hilfe anzurufen“, sagt das „Benediktionale“, das amtliche Buch der römisch-katholischen Kirche für die Feier von Segnungen.^[919] Durch die Segnungen sollen also auch geistliche Wirkungen bezeichnet und vermittelt werden. Im Segnen soll Gottes Hilfe und Nähe erbetet und herbeigerufen werden. Die Bibel spricht in Bildern von Gott als der Quelle alles Guten und allen Segens (vgl. Gen 1, 22–28). Der Segen Gottes wirkt sich zunächst in der Schöpfung aus: Er ist Gabe Gottes vornehmlich an die Menschen, die ihrerseits ein Segen sein sollen für die anderen (vgl. Gen 12,1–3).

Bei allen Segnungen „ergeht die Bitte letztlich nie über die Dinge, sondern über den Menschen, der im Gebrauch der Welt zu Gott finden soll, durch dessen Erlösung die ganze Schöpfung befreit werden soll von der knechtischen Bindung an die Vergänglichkeit; durch die Segnung wird nicht die Sache verändert, sondern die Änderung des Menschen erbeten, der sich der Herrschaft Gottes unterwerfen soll im Gebrauch seiner Schöpfung. Gesegnet werden darum nicht nur die Gaben der Natur, sondern ebenso die Produkte der Technik, in der der Geist des Menschen sich die Schöpfung nach dem Auftrag Gottes untertan macht.“^[920]

Segnen zielt auf eine enge Lebensgemeinschaft zwischen Gott und Mensch, Schöpfer und Geschöpf hin. Durch den Segen will sich der Mensch zugleich auch von seinem Gott angenommen erfahren und sich bei ihm geborgen fühlen. Deshalb ist die Antwort des Menschen auf den Segen immer der Lobpreis und die Danksagung. „Das lateinische Wort benedictio (ähnlich die entsprechenden hebräischen und griechischen Ausdrücke) meint zunächst den feierlichen Lobpreis Gottes. Wird dieser gesprochen angesichts seiner Schöpfungsgaben und bei ihrem Gebrauch, so werden darin die Dinge in ihrer Gottbezogenheit erkennbar, sie werden ‚gesegnet‘ (geheiligt, geweiht, heilig), wie dies 1 Tim 4,3–5 ausdrücklich lehrt.“^[921] Nach vielen Zeugnissen der Bibel bewirkt dieser Lobpreis wiederum Segen. So sagt z. B. der Kirchenlehrer Augustinus: „Wir wachsen, wenn Gott uns segnet, und wir wachsen, wenn wir Gott preisen. Beides ist gut für uns. Das erste ist, daß Gott uns segnet. Und weil er uns segnet, können wir ihn preisen. Von oben kommt der Regen; aus unserem Erdreich wächst die Frucht.“^[922]

In den Segensgebeten kommt bisweilen zum Ausdruck, dass die schöpfungswidrigen Mächte des Bösen ferngehalten und überwunden werden sollen und dass so der Mensch sich von Angst und Furcht befreit erfährt. Segnungen motivieren zur Freude am Leben und führen zur Erfahrung des Wahren, Guten und Schönen. Was in einem alten Kirchenlied gesungen wird, soll zur Grundmelodie individueller und gemeinschaftlicher Lebensgestaltung werden: „Alles meinem Gott zu Ehren, dessen Macht die Welt regiert, der dem Bösen weiß zu wehren, daß das Gute mächtig wird!“^[923] Segnungen gründen im Gottvertrauen des Menschen und setzen als Zeichen des Heiles beim Spender wie beim Empfänger den Glauben voraus. „Damit ist magisches Selbstverständnis grundsätzlich ausgeschlossen.“^[924] Menschliches Leben und menschliche Kommunikation vollziehen sich nicht nur in Worten, sondern auch in Gebärden, Gesten und Verhaltensweisen. Auch in einer technisch rationalen, von Wirtschaft und Wissenschaft dominierten Lebenswelt dürfen Herz und Gemüt des Menschen nicht zu kurz kommen. Deshalb braucht es viele sinnenfällige Zeichen, in denen der Mensch Verbundenheit, Hoffnung und festliche Freude erfährt. Wenn sie verkommen oder gar fehlen, verarmt das menschliche Leben und verkümmert die menschliche Gemeinschaft.

Segnungen als heilige Zeichen geben, besonders wenn sie festlich gestaltet werden, dem religiösen Leben wie überhaupt dem Zusammensein in Familie und Gemeinde eine vielfältige Ausdrucks- und Anziehungskraft. Segnungen verkünden die Frohbotschaft des Glaubens sehr konkret auf menschliche Lebenssituationen hin und machen darauf aufmerksam, dass Zeit und Raum in Gott überreich gesegnet sind. Im Regelfall finden Segnungen öffentlich in Gestalt von gemeinschaftlichen Feierhandlungen statt. Damit soll eine Atmosphäre frohen Lebens und zuversichtlichen Glaubens entstehen und gefördert werden. Manifestiert werden soll, dass unser ganzes Leben gottbezogen und in ein gutes menschliches Miteinander und Füreinander eingebunden ist.