Zur Sommerfrische in Salzburg und im Salzkammergut gehört seit über hundert Jahren „die Tracht“, was immer man darunter auch verstand oder verstehen will.^[3602] Diese Kleidung hat Symbolwert, sie soll Lebensgefühl vermitteln und stand besonders in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts als Signet für die Leichtigkeit des Seins in der Sommerfrische, für Lebenslust, Sinnlichkeit und Intimität abseits der Alltagswelten. Viele dieser Aspekte hat sie auch heute im Zusammenhang mit Salzburg und dem Salzkammergut noch bewahrt, darüber hinaus gilt sie in den letzten Jahrzehnten auch als Symbol „gehobenen Status“, als Zeichen für Verbundenheit mit Österreich und als nostalgische Zuwendung zum Vielvölkerstaat der einstigen Habsburgermonarchie und ihren elf Sprachnationen. In diesem Sinne wird auch der Vorsitzende der Jüdischen Kultusgemeinde in Salzburg, HR Marko Feingold, vielfach im Trachtenanzug gesehen. Darauf angesprochen, betont er, dass dies eine Seite seiner Verbundenheit mit Salzburg und Österreich ist. So ist auch Tracht im Zeitalter der Europäischen Union für einen Teil der Österreicher und Österreicherinnen ein nostalgischer Pool „guter alter, Völker verbindender Zeit geworden“, von dem ausgehend ein modernes offenes Europa in kultureller Partnerschaft der Einzelstaaten vorstellbar ist, denn Globalisierung und Regionalisierung sind ineinander verzahnte Prozesse.^[3603]

Dass Sommerfrische nicht der einzige Aspekt des Phänomens „Tracht“ ist, ist uns allen bewusst, denn zu ihrer Geschichte gehört auch die Instrumentalisierung durch völkische Strömungen und Nationalsozialismus. So ist auch die Bedeutung und Ausdeutung von „Tracht“ seit ihrer Entdeckung und Erfindung vor rund 200 Jahren jeweils eine zeit-, schichten- und gruppenspezifische, die nicht pauschal definiert und abgehandelt werden kann.^[3604] „Tracht“ ist eines jener Phänomene, Worte und Objekte, die besonders im Laufe der letzten 100 Jahre zur Definition von gesellschaftlichen Gruppen und zur Redefinition von deren Heimat-, Geschichts-, Traditions- und Modernitätsbegriff gehören.

In der Rückschau auf die Entwicklung dessen, was wir heute unter „Tracht“ verstehen, ergeben sich zwei gegensätzliche Strömungen, jeweils eng miteinander verzahnt: nämlich die romantisch-spielerisch intendierte der Trachtenentdeckung durch städtische Kreise und jene identifikatorisch und national bestimmte der Suche nach den Wurzeln. Beginnt man diese Geschichte für Salzburg aufzurollen, so ist der Lamberghut unübersehbar.

Der Kampf zweier Welten – der touristischen und jener der Gebirgstrachtenvereine – erlebte eine weitere Ausprägung in Kammgarn und Loden. Mit der Schaffung und Verordnung des Salzburger Landesanzuges im Jahre 1935 sollte der Vereinsbewegung eine heimatlich denkende, den Idealen des Ständestaates verpflichtete Beamtenschaft entgegengesetzt werden. Mit Touristen-Club und Landesanzug startete in Salzburg eine Welle der Trachtenentdeckung und -entwicklung, die weit über Salzburg hinaus wirksam wurde. 1891 folgte die Gründung der „Alpinia“, aus deren Umkreis schließlich 1910/11 die Landeskommission „betreffend Förderung und Hebung der Salzburger Eigenart in Tracht, Sitten und Gebräuchen“ hervorging, die beratend im Landtag wirkte. Sie hatte eine ihrer Wurzeln im „Verein für Denkmalschutz und Heimatpflege“ und übertrug erstmals die – noch recht neue – Denkmalschutzidee auf immaterielle Kulturgüter. Sie machte die „Erhaltung und Wiederbelebung“ sowie die „Neuschaffung von zeitgenössischen Volkstrachten“ gemeinsam mit Wirtschaft, Gewerbeförderung und Kunstgewerbeverein zu ihren Anliegen. 1912 wurde die neu entwickelte „allgemeine Alpine Tracht der Männer“ von der Alpinia vorgestellt. Sie wurde bald und ist vielfach bis heute tatsächlich eine häufig getragene Alltagskleidung der Männer. Ab 1922 – nach der Unterbrechung durch den Ersten Weltkrieg und die darauf folgenden Wirtschaftsnöte – wurde die „Aufstellung einer allgemeinen Salzburger Tracht“ zum vordersten Ziel der Kommission, in welcher nun zwei gegensätzliche Geistesrichtungen zu finden waren: Einerseits die neue Trachtenvereinsbewegung der kleinbürgerlichen Schicht, die ab 1908 deutlich deutschnationale und antijüdische Interessen vertrat und andererseits die großbürgerliche, österreichisch denkende Linie, die in den Ständestaat mündete.

Im Landesanzug schieden sich die Geister. Während die Vereine unter Kuno Brandauer eine Trachtenmappe mit Vorschlägen entwickelten, die vielfach all das aufnahmen, was in den Jahrhunderten davor den untersten Gesellschaftsschichten verboten war (Seidentücher, Brokate, Changeantseide, Rüschen etc.), kam unter Patronanz der Landesregierung der Salzburger Landesanzug, orientiert am „Salonsteirer“, heraus. Nach dem Vorbild des Steireranzuges – der sich seit den 1860er-Jahren frei als eine städtische Tracht mit langer Hose entwickelt hatte – war er Ausdruck des österreichischen Beamtentums und wurde als solcher 1935 als Landestracht und Dienstkleidung für Beamte und Lehrer in Salzburg verordnet. Von den Vereinen abgelehnt, von Landeshauptmann Dr. Franz Rehrl (1922–1938) und Bundeskanzler Dr. Kurt Schuschnigg (1934–1938) getragen, wurde er „die Uniform“, „das Symbol“ des Ständestaates und damit politisches Signal. Zum Landesanzug in Salzburg empfohlen wurde der Lamberghut – schon als solcher bezeichnet –, auf Bundesebene sehen wir auf Fotos dazu meist den Ausseerhut.^[3622] Vom „verbotenen Steireranzug“ von 1823 zum Salzburger Landesanzug von 1935 lässt sich ein Bogen unter dem Titel „Tracht als politisches Manifest und Signal“ ziehen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die Trachtenidylle aber gerade ins Wanken geraten. Auch und gerade im Zusammenhang mit dem jüdischen Großbürgertum wurde Tracht ebenso zum politischen Fanal und Angelpunkt für den Rassenhass. Tracht wurde von AutorInnen vielfach als Mittel der Integration der jüdischen Bevölkerung der Jahrhundertwende gesehen^[3623], doch das erscheint als zu vordergründig, ja geradezu als aus der Ausgrenzungsagitation der Trachtenvereine der 1920er- und 1930er-Jahre entlehnt. Liest man die Lebensberichte jüdischer Bürger des städtischen Großbürgertums^[3624] aufmerksam, so wird aus allen klar, dass ein Anderssein in zwei Etappen wahrgenommen wurde: zuerst bei Beginn der gesellschaftlichen Karrieren mit der Übersiedlung in die großen Städte und dann erst wieder über die nationalen Strömungen. Wesentlich im Bewusstsein stand die Zugehörigkeit zu Österreich, zum Beamtentum, zum Militär, zur Wissenschaftselite bzw. zum großen Handelsbürgertum. Ebenso wird aus diesen Lebensberichten ersichtlich, dass der gesamte Handlungsrahmen dieses Teiles der Bevölkerung rund um die Jahrhundertwende vielfach übernommen worden war. Auch alle – oder zumindest viele der wesentlichen – Handlungsanleitungen, Rituale, Symbole und Requisiten gehörten daher selbstverständlich zum gelebten Alltag. Differenzen ergaben sich fallweise dort, wo es um religiöse Bräuche ging, die, je nach Familie und Assimilationsstand, teils überlagert und teils kombiniert mit christlichen Sitten neu formiert oder gerade in Überformung waren, wie es etwa das Beispiel Weihnachtsfest und Christbaum in CD-ROM 1 dieser Serie zeigt.^[3625]

Der Assimilationsstand richtete sich im Wesentlichen an zwei Punkten aus: einerseits am Bildungsstand und andererseits am Wohnort. Je näher an der Hauptstadt Wien bzw. je länger eine Familie dort lebte und je höher Bildungsstand und gesellschaftliche Position waren, desto länger und tief greifender war vielfach der Stand der Assimilation. Dementsprechend war auch die Betroffenheit, als es hieß: „Der große Höllenreigen war losgebrochen ...“.^[3626] Und unter diesen Vorzeichen ist auch das so genannte „Trachtentragen der Juden“ zu sehen: Es war nicht als solches Zeichen der Assimilation (im Sinne einer Tarnung), sondern ein Aspekt eines längst vor dieser Mode stattgefundenen Assimilationsprozesses. Das Trachtentragen an sich wurde nicht mehr reflektiert, sondern gehörte zu den Symbolen und Verhaltensweisen eines längst als „eigen“ übernommenen großbürgerlichen Handlungsrahmens. Erst im Zuge der rassistischen Anfeindungen musste es plötzlich wahrgenommen und bespiegelt werden.

Die bürgerliche Sommerfrische (und über sie hinaus später die Salzburger Festspiele) war, wie es Konrad Köstlin ausdrückt, der „rituelle Ausflug in die ganz andere Welt“ und damit fixer Bestandteil der Erfindung des „Abenteuers Volkskultur“, das als letzte Ausprägung des Historismus ebenso zu sehen ist wie als eine der ersten Kulturtechniken im Umgang mit der Moderne.^[3631] „Tracht“ – oder das was jene Gesellschaft darunter verstand – wurde zum definierten und ritualisierten Symbol (ebenso wie Segelsport, Tenniskleidung, Alpinismus und Kurkonzert) der ritualisierten Handlungsanleitung des Gesellschaftsspiels Sommerfrische. 1896 wurde bereits die Sommerfrischenmode aus dem Salzkammergut ob ihrer einfachen und kleidsamen Trachtenbestandteile in der „Fremden-Zeitung“ der Monarchie gerühmt: „das einfache Lodencostüm“ – geschnürte Hemden, Mullblusen und Samtmieder, Tiroler Hüte etc. – kleideten die elegante Dame; Touristenanzug oder Lederhose und Tirolerhut den Herren. Ab den 1880er-Jahren finden sich darin vielfältige Inserate von „Costümen für Alpentypen“.^[3632]

Diese Mode hatte Salzburg in den 1870er-Jahren erreicht, 1884 gründete die Firma Slama am Residenzplatz das einschlägige Geschäft „Zum Edelweiss“ und in den Folgejahren boten die Firmen Jahn (heute Jahn-Markl-Jenner), Neubauer und andere gehäuft Trachtenbekleidung an. Furore machte die Firma Lanz, die unter anderem Entwürfe von Carl Mayr, Kostümbildner und Bestandteil des Henndorfer Kreises um seinen Bruder – den Kammersänger Richard Mayr –, sowie von begabten Designerinnen führte. Über den Sekretär Max Reinhardts, Rudolf Kommer, wurde das Lanz-Geschäft zum Drehpunkt der eleganten Welt Salzburgs. „Wer aus dem Ausland in Salzburg ankam, wurde von Kommer womöglich schon auf dem Weg vom Bahnhof nach Leopoldskron bei Lanz eingekleidet. Dadurch wurde sofort das Eis gebrochen. So gingen Lillian Gish, Lady Diana Manners, Rosamund Pinchot und zahllose andere schon wenige Stunden nach ihrer Ankunft als Dirndln durch die Stadt, um schließlich im Österreichischen Hof [Anm.: heute Hotel Sacher] oder im Café Bazar dann noch die allerletzten Weihen des Kommerschen Festspielrituals zu empfangen.“^[3633] Auch in den offiziellen Festspielprogrammen finden sich ab 1934 Inserate für Trachten. Die zu Beginn der 1930er-Jahre kreierten heute weltberühmten Lederjoppen von Jahn, der weiße Leinenjanker mit ebensolcher kniekurzer Hose – von Carl Mayr für Lanz entworfen –, Henndorfer Dirndl und Bauernhemden wurden der letzte Schrei der legeren Freizeitkleidung der großen Welt. Marina Schaljapin, die umschwärmte Tochter des russischen Sängers, trug Leinen von Lanz ohne Strumpf und Schuh.^[3634] Lotte Lehmann, die amerikanische Sängerin deutscher Herkunft, schrieb darüber: „Mondäne ‚Dirndln‘ in echten Bauernkostümen und elegante Männer in Salzburger Lederhosen und grünen Jankern bevölkerten die Straßen.“^[3635]

Was zog diese Festspielprominenz an? Drei Elemente verbanden sich in der Salzburger Festspielidee: der Wunsch der Festspielgemeinde, einzigartige Festspiele in Salzburg zu begründen, die Interessen von Stadt und Land, kulturell und wirtschaftlich hochwertigen Tourismus nach Salzburg zu bringen und die Idee, Kultur und Flair der untergegangenen Habsburgermonarchie in die neue Zeit hinüberzuretten.^[3641] Max Reinhardt wurde mit dem 1920 trotz Nachkriegselend vor dem Salzburger Dom inszenierten „Jedermann“ auch zum Regisseur des „Salzburger Flairs“, jener Mischung aus romantischer Ideallandschaft, barocker Idylle und ländlicher Leichtigkeit, das Salzburg zum „Brennpunkt europäisch-amerikanischer Kunstsehnsucht“ (P. Stefan) machte.^[3642]

Bertha Zuckerkandl, die auch kulturpolitisch nicht unwichtige Journalistin, kommentierte diese Entwicklung: „Es war mir sofort klar, daß ein Reinhardt auch Salzburg, das brav provinzlerische, verschlafene und verfressene Touristenstädtchen, irgendwie verzaubern wird“.^[3643] Reinhardt verzauberte allerdings nicht Salzburg und die Salzburger, sondern er entwickelte ein Bild von Salzburg und eine gesellschaftliche Bühne in Salzburg, die nur für die Festspielgäste und Touristen bestand. Die Einreiseverbote für Touristen 1919 und 1922, Hungersnot und Existenzprobleme machten vor dieser Bühne Halt, die Salzburg allerdings auch einen raschen Aufstieg verschaffte. 1922 betrugen die Einnahmen der Stadt aus dem Tourismus 4 Millionen Goldkronen und zwischen 1924 und 1926 verdoppelte sich der Anteil der ausländischen Gäste (von 37 % auf 66 %).^[3644] Das rasante Aufkommen des Tourismus gehört mit zu den Auslösern bald darauf folgender Konflikte, es erzeugte bei den Einheimischen jenes Gefühl, das die Kulturwissenschaften heute „cultural stress“ nennen, die Angst vor der Aufgabe als „eigen“ erachteter Lebensbedingungen.

Für Salzburg wissen wir, wie oben beschreiben, dass noch 1881 (Lamberg-Bozzetto) und 1888 (Freiherr von Doblhoff) die Jägerkleidung des Landeshauptmannes Graf Lamberg auch politische Dimensionen hatte und als Zeichen von liberaler, offener Geisteshaltung galt. Sie wurde im „Touristen-Club“ getragen, zu dem auch jüdische Familien der Salzburger „Crème de la Crème“ gehörten. Doblhoff kritisierte auch den, über den Kur- und Sommerfrischetourismus und über die Beamtenschaft aufkommenden Antisemitismus in Salzburg.^[3651] Im Wesentlichen entsprach Lambergs Tracht der adeligen Jagd- und Freizeitmode im Sinne der Sommerfrischengesellschaft wie im Sinne eines neuen Staats- und Bürgerbewusstseins – sie war jener Kaiser Franz Josephs in Bad Ischl vergleichbar.^[3652] Der oben genannte Makartfestzug 1879 (an dem die oben zitierte Marie Hönig als Figurine teilnahm)^[3653] hatte die neue „Freizeitkleidung“ in der Gruppe „Moderne Hochgebirgsjagd“ öffentlich in Wien dargestellt.^[3654] Doch bereits um 1900 differenzierte sich der Blick auf Reformer wie Lamberg oder Erzherzog Johann innerhalb der Gesellschaftsschichten. Im Kreise der kleinbürgerlichen und meist nationalen Trachtenvereine wurden sie zu pittoresken Volksfreunden stilisiert und dem Wunschbild von der heilen ländlichen Welt integriert. Heimatschutz und Trachtenvereine hatten sie, samt der Trachtenidee, als Protagonisten von Almseligkeit und Biederkeit okkupiert. Die Personen wurden ihrer Verdienste und Ziele entledigt und über ihre Kleidung zu Protagonisten von neuen Bewegungen und Bedürfnissen erklärt, die noch dazu ihren eigenen, ursprünglichen Ideen und Zielen entgegengesetzt waren. Sie wurden zu Identifikatoren stilisiert und zum Klischee verengt. Gleichzeitig wurde die Sommerfrischetracht zur „heiligen, ererbten Vätertracht“ aufgewertet und nationalisiert.^[3655]

Symbole und Zeichen, die in unterschiedlichen Epochen und Gesellschaftssystemen mit verschiedenen Inhalten befrachtet sind, schaffen zwar auch Verständnisprobleme, sie entziehen sich aber durch ihre Ungleichzeitigkeit dem Konflikt. Sie lassen sich jederzeit mit neuen Inhalten befrachten und für andere Ziele einsetzen. Sie werden zu neuen Requisiten im Spiel mit der nach gegenwärtigen Bedürfnissen zugeschnittenen und gedeuteten Geschichte. Ganz anders verläuft die partielle Überschneidung von Symbolen unterschiedlicher Inhalte in gleichzeitigen Handlungsrahmen. Dort entstehen durch gegensätzlich bewertete und gedeutete Symbole Konfrontationen, Rivalitäten und Provokationen. Im nationalsozialistischen Rassen- und Klassenkampf kam der Tracht diese Rolle zu. Sie wurde zu einem der Kampfplätze politischer Agitation und gesellschaftlicher Ausgrenzung. Sogar heute noch ist im Zusammenhang mit der Bewältigung der Geschichte der Instrumentalisierung von Tracht der Nachhall dieser Symboldiskrepanzen auf anderen Ebenen feststellbar. So konterte der Schauspieler Miguel Herz-Kestranek erbost auf das Referat von Bernhard Tschofen (Forum Aussee 2001), das unter anderem die nationale und nationalsozialistische Vereinnahmung der Tracht ansprach: „... Ich verwehre mich auch gegen den immer wiederkehrenden Vorwurf, dass Tracht völkisch sei; das ist eine intolerante Behauptung, genauso wie die Forderung, dass ein Kunstschaffender im schwarzen Rollkragenpullover herumzulaufen habe. ... Der ewige Vorwurf, dass Tracht völkisch sei, beruht auf Unwissen und Unverständnis. Wenn man weiß, welche wichtige Rolle das assimilierte jüdische Großbürgertum Wiens in der Entwicklung und Bewahrung der Tracht gespielt hat – Beispiel Konrad Mautner – ist dieser Vorwurf nicht mehr stichhältig. Wegen dieser Rolle wurde ja Juden auch 1938 verboten, Tracht zu tragen ...“^[3660]

Der letzt zitierte Satz zeigt die subjektive und emotionalisierte Sicht. Aus Herz-Kestraneks Diskussionsbeitrag geht jedenfalls die Affinität des langjährigen St. Gilgen-Urlaubers zu seiner Sommerfrischetracht wie auch die Affinität der jüdischen Gesellschaft zu diesem Teil ihrer altösterreichischen Kultur hervor. Ebenso tragen jährlich wieder die Nachfahren des Wiener Großindustriellen, Trachtensammlers und Volksliedforschers Konrad Mautner Tracht, wenn sie aus ihren internationalen Wohnsitzen in die Ausseer Sommerfrische zurückkehren.^[3661] Tracht ist daher auch der jüdischen Bevölkerung vielfach ein Stück ihrer Kultur, das mit Familientradition, persönlicher und historischer Nostalgie, mit Sommerfrische und Altösterreich verbunden ist. Auch Konrad Mautners Vorliebe für alles „Ausseerisch Volkstümliche“ war ja nichts anderes als die Trachten- und Mundartbegeisterung des Grafen Lamberg^[3662], nämlich Mode und Vorliebe einer bestimmten Gesellschaftsschicht zu einer bestimmten Zeit, die wir heute in „In and Out“-Listen oder im Trendsetter-Magazin lesen könnten. Auch heute berühren sich daher die Welten der Trachtenvereine, Sommerfrische-Trachtler in Salzburg und im Salzkammergut sowie die kritische Auseinandersetzung mit der Geschichte der Tracht auf universitärer Ebene selten – und wenn, dann in den Geschäften weniger renommierter Firmen.

Lamberghut^[3663] und Salzburger Tracht waren durch den „Ersten Österreichischen Reichsverband für Alpine-, Volks- und Gebirgs-Trachten-Erhaltungs-Vereine“ (mit seiner Österreichzentrale in Salzburg, Judengasse 9) zur Kleidung der nationalen und nationalsozialistischen Eiferer geworden. Kombiniert mit kurzer Lederhose und weißen Stutzen – oft durch den Knopfcode ergänzt^[3664] – wurden sie als Gesinnungskennzeichen getragen und im politischen Kampf eingesetzt. Die Schriftleitung des Reichsverbandes machte die „Trachtensache“ zur Bühne im Volkstums- und Klassenkampf^[3665] gegen Touristen, Künstler und – dem biologistischen Grundprinzip der Nationalen entsprechend – großjüdischem Festspielpublikum: „... die Auferstehung eines begrabenen Teiles unseres kerndeutschen Volkstums ..., daß das Angedenken unserer Ahnen nicht durch den Mummenschanz des modernen, volksfremden Weltgetriebes geschändet oder verunziert werde ...“.^[3666]

Die „ererbte Vätertracht“ galt es, als „Reliquie aus alter Zeit“^[3667] zu hüten und gegen Vereinnahmung zu schützen. So wurde vielfach auch die Tracht der jüdischen Sommerfrische- und Festspielgäste als Affront gesehen. Ebenso wurden in den verschiedenen Teilen der Habsburgermonarchie auch Trachten (neben Volkskunst, Alltagskultur und Lebensstilen) als nationale Fanale zu politischen Hahnenkämpfen eingesetzt. Selbst in Wien wurden Lederhose, Trachtenjanker und Lamberghut, zuvor als „Gigerlkleidung“ und „dernier cri“ getragen, nun auch politisch eingesetzt. So schnell wechseln die Bedeutungsinhalte von Zeichen in unterschiedlichen Bezugsrahmen. Auch in Salzburg wurden jüdische Festspielgäste und -künstler – besonders in Tracht – zu einem Stein des Anstoßes für die kleinbürgerliche Vereinsgesellschaft. In bösen Gstanzeln, Karikaturen und Pamphleten wurde auch der Trachtenhut zum Mittel der Ausgrenzung und Abwertung einer Gesellschaftsgruppe.

Doch schon um 1913 hatte die Polemik gegen städtische Erzeuger und jüdische Träger von Trachten begonnen. Mit dem Trachtenverbot für jüdische Bevölkerungsteile, 1938, fand diese Ausgrenzungspolitik amtliche Bestätigung: „Juden ist ... das öffentliche Tragen von alpenländischen (echten und unechten) Trachten, wie Lederhosen, Joppen, Dirndlkleidern, weißen Wadenstutzen, Tirolerhüten usw. verboten. Übertretungen werden mit Geld bis 133 Reichsmark [rund 14, 5 Euro] oder Arrest bis zu zwei Wochen bestraft. ...“.^[3668] Dieses Verbot wurde stückweise auf andere Volksgruppen bzw. Menschen anderer regionaler Herkunft erweitert: unter anderem mit dem Reichsgesetzblatt I S. 777 § 5 vom 14. April 1939 sowie im Verordnungs- und Amtsblatt für den Reichsgau Salzburg vom 8. Mai 1943, mit dem „Verbot des Tragens und der Abgabe von Trachten an ausländische Arbeiter“. Speziell erwähnt werden Polen und Ostarbeiter, deren Trachtenkleider und -stücke als verfallen erklärt und „der NSV zur Beteilung von Hilfsbedürftigen überlassen“ wurden.^[3669] Auch mit diesem Gesetz wurden unter Umständen nochmals Personen der jüdischen Bevölkerung getroffen, nämlich jene kleinen Leute, die eben nicht über Ausbildung und Zugehörigkeit zum großstädtischen Bürgertum assimiliert waren. Der Bogen des Judenhasses schloss sich zwischen mittelalterlichem Judenhut^[3670] und nationalsozialistischem Judenstern.^[3671]

So wie im Lamberghut in den 1920er-Jahren zwei Geisteshaltungen aufeinander prallten, sich zwischen Landesanzug und Trachtenmode im Gegensatz zu „Volkstracht“ die Geister schieden, so wurden auch die eleganten wie modischen Trachtenhüte des weiblichen Festspielpublikums zum Zündfunken von Rassenhass. Hüten kam in vielen Umbruchsituationen die Rolle signalhafter Symbole der Geisteshaltung zu.^[3672] 1785 zeigt sich in Protokollen des Stiftes Seitenstetten das Aufkommen des „Reindlhutes“ als modisches Requisit der jungen reichen Pfannschmiedgesellen. Dieser „Reindlhut“ hat für sich eine Geschichte des Auf- und Abstieges zu verzeichnen. 1785 war er modisches Requisit junger reicher Handwerker, bis in unsere Zeit blieb er Trachtenstück der ländlichen Bevölkerung in Teilen von Niederösterreich, Salzburg und Oberösterreich. Bereits um 1900 wurde er einerseits als Requisit der Henndorfer Künstler-Sommerfrischegesellschaft als auch als Hut neu auflebender Sängergruppen und Trachtenvereine wieder beliebt.^[3673] Zwei Jahrzehnte davor war er bereits Attribut und Kennzeichen des „dummdreisten Bauern auf der Vorstadtbühne“ Wiens geworden.^[3674] Und auch auf Karikaturen jüdischer Sommerfrischler in Tracht wird er neben dem Ausseerhut sichtbar – so werden einmal definierte Symbole des Spotts stets zu neuen Möglichkeiten der Ausgrenzung weiterverwendet.^[3675] Lange Zeit trat der „Hias“ im Musikantenstadl, am Vorbild des Volksschauspielers Paul Löwinger gewandet, damit auf.

Die Trachtenerneuerung der NS-Zeit distanzierte sich auch vom Frauenhut und förderte Kopftuch und Haubenformen. Die NS-Frauen kamen nicht mehr „unter den Hut“, der als „städtische Überformung“ galt. Nur in wenigen Formen, als Ergänzung der so genannten „Alttrachten“ für Vereine, wurde er toleriert. Darin ist das Bestreben der Egalisierung der Gesellschaft zu einer einzigen, germanisch-bäuerlichen Masse ebenso zu sehen wie ein Visualisieren des nationalsozialistischen Frauenbildes, als einer auf das Innere der Familie beschränkten, „ländlich-sittlichen“ Gebärerin ohne öffentliche Funktion. Die „germanische Jungfrau“ mit fliegenden Zöpfen bzw. die „deutsche Mutter“ mit Knoten oder Gretelfrisur hatte weder Intention noch Anlass, im städtisch-bürgerlichen Hut zu erscheinen.^[3676]

So erregten auch die Salzburger Kreationen an Frauenhüten in den frühen 1930er-Jahren großes Aufsehen. Von Designerinnen entworfen, entstand ein Sortiment an Trachtenhüten für Frauen, das von der Festspielgesellschaft mit Begeisterung aufgenommen, von der Bevölkerung als gewagt beäugt und von den Trachtenvereinen als „Entartung“ abgelehnt wurde.^[3677] Nach Helene Thimig, die als Frau den Lamberghut trug, wurde ein runder Strohhut mit kühn geschwungenem Kegelstumpf benannt, den auch Lotte Lehmann trug. Paula Wessely ließ sich nicht nur als die Liebliche im „Strohgainzel“, sondern auch als Mondäne im Ausseerkostüm, mit kessem Lamberghut und Zigarette vom Starfotografen jener Zeit, Ellinger, fotografieren. Der Skandal der Festspielsaison 1935 war allerdings das leuchtend grüne Trachtenkostüm und Cape der Marlene Dietrich, für die Frau Margarete Foregger – Chefdesignerin bei Lanz – den von Zapf hergestellten rasanten Trachtenhut entwarf. Ein voller Erfolg im Café Bazar und Stadtgespräch in Salzburg über Wochen und beliebtes Modell in den amerikanischen Filialen der Firma Lanz.^[3678]

Das im Nacken gebundene, über den Knoten geschlungene Kopftuch, das Symbol der NS-„Arbeitsmaid“ und der „deutschen Frau“, fand schließlich seine dramatische Verkehrung sowohl in den Kopftüchern der Flüchtlinge und KZ-Internierten als auch im über der Stirn geknoteten Kopftuch der „Trümmerfrauen“ im und nach dem Krieg.

Die Bedeutung von Tracht und Hut sowohl als Zeichen der Integration als auch der Widerständigkeit lässt sich über Jahrhunderte verfolgen. Der Hut hat auch als Zeichen gesellschaftlicher Zugehörigkeit, als Standeskennzeichen und Statussymbol eine lange Geschichte. Der Kopf als signifikantes Kennzeichen des Individuums, der Hut als Schutz und Schmuck des Kopfes und als weithin auffällige gesellschaftliche Zuordnung der Person erhielt eine herausragende Stellung im Bereich des Gewandes. Vom Mittelalter an – mit beginnender Differenzierung der Kleidung – entwickelte sich auch der Hut zum Standes- und Statussymbol. Die Salzburger Kuenburg-Sammlung, ein Kleidungskodex des 18. Jahrhunderts bringt daher auch zu jeder Standestracht den entsprechenden Hut. Häufig sind an den Standesunterteilungen wie alter Bauer – junger Bursch, Bäuerin – Bauerntochter, Zunftmeister – Gesellen nicht nur die natürlichen Stände ablesbar, sondern es spiegeln sich darin auch gesellschaftliche Bedeutung sowie Stadtnähe bzw. Stadtferne. Die Lungauer Bäuerin als „Lungauer Hochzeitsweib“ etwa trägt als Einzige den damals schon sehr veralteten hohen Spitzhut, den „Nebelstecher“, stammt sie doch aus einer Gegend, über deren Weltabgeschiedenheit sogar die Sagen spotteten. In der Gegenüberstellung älterer und junger Menschen derselben Gesellschaftsschicht finden sich bei den jüngeren Personen auch die jüngeren Kleidungs- wie Hutformen, als Zeichen für deren modisches Interesse. Die älteren Standesangehörigen tragen dagegen meist eine zur Zeit der Herausgabe der Sammlung, bereits veraltete Kleidung. Eine Situation, die der heutigen durchaus vergleichbar ist – grün gefärbte Haare und Baseballkappen finden sich auch heute häufiger bei Jugendlichen als bei Hofräten.

Diese Sinnzuschreibungen und Bewertungen waren auch in der Vergangenheit und bei weitem nicht nur in den Städten von Bedeutung. Die Pfarrkirche von Bruck an der Glocknerstraße – und vermutlich nicht nur sie – besitzt Votivtafeln bäuerlicher Familien, auf denen mehrfach Kleidung und Hüte übermalt worden waren. Anlässlich einer Restaurierung und Untersuchung der Bilder fand der akademische Maler Stefan Jordan heraus, dass die Bilder mehrfach modernisiert worden waren. Auf den Bildern von 1846 und 1857 waren später die Frauenhüte zu Zylindern übermalt worden.^[3679] Das heißt aber, dass auch die Abbildung der Familie am Votivbild in der Pfarrkirche weniger statusträchtig war, wenn darauf eine als nicht mehr aktuell, als veraltet empfundene Kleidung zu sehen war. Ein schönes Beispiel, das zeigt, dass nicht nur wir Heutigen von Mode- und damit von Status-, Profilierungs- und Imagepflege-Sorgen geplagt werden, wie uns eine Nachkriegs-Heimatpflege vielfach weiß machen wollte, sondern dass diese Bedürfnisse nach Distinktion grundlegend menschlich sind.

Auch heute ist Kleidung allgemein und Tracht und Trachtenmode im Besonderen Bestandteil unserer Selbstdarstellung. Sie ist Traditions- und Imagepflege, Corporate Identity, Wirtschaftsfaktor, touristisches Potenzial, Mittel der Politik – gleichermaßen privates, öffentliches und offizielles Mittel der Distinktion. Dazu kommt das ganz individuelle Spiel mit Geschmack, Moden und Lebensgefühlen. Heute sind Brauch, Tracht und Volkskunst vielfach frei wählbare Bestandteile des Lebens und der Selbstdarstellung. Sie senden Signale aus, schaffen Zugehörigkeiten und Abgrenzungen; sie wandeln sich schnell mit Moden und gesellschaftlichen Strömungen. Auch auf politischer Ebene schaffen sie Landes- und Selbstbewusstsein in Europa, ermöglichen die Selbstdefinition der Länder über die Entwicklung von Identifikatoren. Der Gefahr, dass über die Vorliebe für regionale Besonderheiten ethnisches Denken wieder gefördert wird, ist durch Erziehung zu Toleranz und Offenheit und ein Angebot von interkulturellen Begegnungen entgegenzuwirken.